Ninpo: Song of the Iga.

ALBUM DE FOTOS DE CAMJ 1

DOJO  CAMJ DF CON SENSEI FAUSTO DIC DEL 2009 CHOLULA PUEBLA.

        SEMINARIO DE SHINDEN FUDO RYU SENSEI  FAUSTO Y UN SERVIDOR ABRIL 2009.

TODO CAMJ EN SEMINARIO DE NINJUTSU ENERO DEL 2010.

DONDE DEBES ESTAR

Estás, en este instante, donde debes estar. Date la oportunidad de vivirlo con pasión y sentido.

No hay motivos para seguir alejando de ti lo mejor que la vida tiene para ofrecerte, dejándolo para otro momento, para otro lugar o para cuando las circunstancias cambien. Este es el momento, este es el lugar que debe estar lleno de riquezas y de cosas positivas, de belleza y de amor.



No hay por qué esperar o anhelar que las cosas mejoren. Porque tú puedes ser el mejor que podrías llegar a ser sin importar lo que esté ocurriendo a tu alrededor.



Lamentándote porque el pasado no haya sido diferente no ganarás nada. En cambio, pon tu energía en vivir y llevar a cabo las mejores de las innumerables oportunidades que ahora tienes frente a ti.

El valor, la bondad, el amor y el esfuerzo que pongas en este instante volverán a ti multiplicados muchas veces. Este es el momento de comprometerte con acciones y pensamientos positivos y productivos.



Deja de poner excusas y empieza a ser el mejor tú que podrías llegar a imaginar. Deja de esperar y empieza a vivir a pleno y de verdad.



Gabriel Sandler

TOGAKURE RYU NINJUTSU

Una de las teorías sobre los orígenes de este ryuha (escuela antigua) sostiene que Togakure Ryu tiene sus principios en los refugiados que venían de China, escapando de las continuas guerras en la dinastía T’ang.


Jefes guerreros tales como Cho Busho, Yo Gyokko e Ikai se refugiaron en las escarpadas montañas de la zona de Iga, ingresando probablemente por la península de Kii (sudeste de la actual Kyoto ).


Estos personajes traían consigo conocimientos varios en el terreno de la estrategia militar como así también el saber esotérico y místico del Tíbet y la China .Con el tiempo, estos conocimientos se fueron mezclando con los de los nativos del lugar.


Básicamente se conoce a Ikai como el principal eslabón en los comienzos del desarrollo del Iga Ryu. El General Ikai se había ocultado en una cueva en el monte Takeo en Iga. El mismo, habría introducido varios conocimientos en estrategia militar y artes de lucha (Hicho Kakure gata ) en aquella zonas del Japón.


Daisuke Nishina, un Samurai perdedor de una batalla (1180) escapo por Japón a buscar refugio y llego a las montañas de Iga. Aquí tuvo lugar uno de sus encuentros con el monje-guerrero conocido como Kain Doshi o Kagakure Doshi.


Hasta ese momento Daisuke, no había cuestionado su condición de Samurai; pero ese encuentro, junto con el sistema de entrenamiento que Kain Doshi le había enseñado, comenzó a descubrir una nueva forma de autoconocimiento, tácticas y estrategias militares, utilización de los elementos naturales, entre otros muchos conocimientos.Después de esto, se cree que Daisuke Togakure regresa con su nueva forma de vida. Como se acostumbraba en la antigüedad, toma el nombre de Togakure (actual Togakushi, prefectura de Nagano), su lugar de nacimiento. Desde aquellos tiempos aun existe en el poblado de Togakushi, la secta de Budismo Tendai Shugendo a la que perteneció Daisuke. Kagakure Doshi fue alumno de Hakuun Doshi , que fue un Ninja de Hakuun Ryu. Esta fue otras de las escuelas que tuvo sus comienzos en la misteriosas montañas de Iga. Se cree que Togakure Ryu Ninpo nace a partir de la unión de las técnicas de Kagakure y el Shugendo, unificadas por Daisuke Nishina. El segundo Soke, Minamoto no Kanesada Shima Kosanta era vasallo de un Samurai llamado Kiso Yoshinaka. Este era General en el ejercito de los Minamoto, quienes se convirtieron en los primeros Shogun hereditarios (1185 ) del Japón. Cuando Shima tenia 16 años peleo contra la familia Taira, que eran los principales rivales de los Minamoto. La batalla (1184) tuvo lugar en Awazu, y Yoshinaka estaba del lado perdedor. Se cree que Shima fue herido en batalla y escapó a una de las áreas montañosas cercanas al campo de batalla. Aquí lo encontró Kagakure Doshi y juntos escaparon a Iga. Se dice que Daisuke lo adopto y cuido. Ambos Daisuke y Shima trabajaron juntos.


Togakure Ryu no se sistematizo sino hasta tres generaciones después de que Daisuke Nishina Togakure lo iniciara. Tampoco tiene un fecha específica de fundación como otros ryu ha del antiguo Japón. Se reconoce a Goro Togakure ( 3° Soke ) como quien formo oficialmente a la familia Togakure y lo insertó en el sistema de Ninjutsu que conocemos ahora. El ultimo sucesor directo de esta casta de Guerreros fue Toshitsugu Takamatsu, el cual fue discípulo de Shinryuken MasamitsuToda (32° Soke). Shinryuken Masamitsu Toda fue el abuelo de Takamatsu, también se cree que es descendiente de Hakuunsai Tozawa (primer Sôke Gyokko Ryu). A mediados del siglo XIX, fue Maestro de Bikenshin Ryu (escuela de espadas) para el Shogunato de Tokugawa, el mismo renuncio a este cargo por que sus enseñanzas eran utilizadas para matar a otros Japoneses; pues tal acto rompía con uno de los preceptos de Togakure Ryu. La familia Toda es muy interesante para la Bujinkan, ya que también fueron activos participantes en la historia de la zona de Iga. En el siglo XVII se unieron desde Toda Seiryu Nobutsuna los siguientes ryu ha : Gyokko Ryu, Kotto Ryu, Kumogakure Ryu, Togakure Ryu y Gyokushin Ryu.


Togakure Ryu Ninpo. Conceptos filosóficos.


"La violencia debe ser evitada y el Ninpo es Bujutsu"


"La espada es para la paz y para proteger el país, la familia y la naturaleza"


Características generales de Togakure Ryu Ninpo


Los Ninja que dominaron el Togakure Ryu Ninpo, estudiaron variadas técnicas de Dakentaijutsu las cuales están imbuidas en sus preceptos filosóficos de vida (esto se podrá notar al desarrollar la practica de sus técnicas).Poseían tres secretos conocidos como “Sanpo Hiden”, los cuales son:


Senban Shuriken: Arma arrojadiza de cuatro puntas.


Tekadi: Conocidos como shukko y ashiko (garras de metal con púas para las manos y pie respectivamente).


Shinodake o Shindake: Tubo de bambú para respirar bajo el agua (suiton no jutsu).


Dentro del Budô taijutsu de Togakure Ryu, tenemos como base fundamental, al Kihon Happo el cual consta de ocho técnicas básicas. En las mismas se desarrollan diferentes movimientos; incluyendo bloqueos, golpes, luxaciones y proyecciones.


Otras secciones de entrenamiento:


Santou Tonkou: Ocho técnicas de escape cuerpo a cuerpo y contra katana.


Taijutsu Ukemi Gata: Seis técnicas de Shukko contra Katana.


Shinobi Gaeshi Gata: Cuatro técnicas de contraataques Shinobi.


Mokuton no Jutsu: El arte en la utilización de los árboles.


Hiden Gata: Enseñanzas secretas.


Sakki Jutsu: El arte de percibir la intención de matar.






En Togakure ryu se conocía el manejo de la Shinobi Katana o Ninjato, el cual media 48,5 cm, pero su vaina (saya) mantenía su tamaño original, lo cual ofrecía un rápido desenvaine (Iai Ninpo), produciendo un engaño al enemigo. También en el extremo terminal de la vaina se colocaban Metsubushi (polvos segadores) aprovechando el espacio vacío de la misma.


Sakki Jutsu


Esta es la prueba que se debe pasar para el 5° Dan y solamente puede ser tomada por el Sôke. En los tiempos pasados se realizaba con una espada real. El Sôke se para atrás del estudiante que se coloca en seiza, se entona con los Dioses y emite la intención real de matar; en ese instante descarga su fukuro shinai sobre el cuerpo del estudiante el cual debe salir rodando para no ser tocado por el ataque. Esto es una conexión entre el Sôke y el alumno; en donde intervienen entre otras cosas el consciente, el subconsciente, los Dioses (Kami) y el poder del Sôke. Percibir la intención de matar, es solo un instante, el Sôke es quien hace que el postulante resista y pase esta prueba.

LINAJE DE SOKES:
1. Togakure (Nishima) Daisuke, 2. Minamoto no Kanesada, Shima Kosanta, 3. Togakure Goro, 4. Togakure, Kosanta, 5. Koga Kosanta, 6. Kaneko, Tomoharu, 7. Togakure Ryuho, 8. Togakure Gakuun, 9. Kido Koseki, 10. Iga Tenryu, 11. Ueno Rihei, 12. Ueno Senri, 13. Ueno Manjiro, 14. Iizuka Saburo, 15. Sawada Goro, 16. Ozaru Hippie, 17. Kimata Hachiro, 18. Kataoka Heizaemon, 19. Mori Ugenta, 20. Toda Gobei, 21. Kobe Seiun, 22. Momochi Kobei, 23. Tobari Tenzen, 24. Toda Nobutsuna Seiryu, 25. Toda Nobuchika Fudo, 26. Toda, Kangoro Nobuyasu, 27. Toda Eisaburo Nobumasa, 28. Toda, Shinbei Masachika, 29. Toda, Shingoro Masayoshi, 30. Toda Daigoro Chikahide, 31. Toda Daisaburo Chikashige, 32. Toda Shinryuken Masamitsu, 33. Takamatsu Toshitsugu, 34. Hatsumi Masaaki

Gladiator - (Motivación)

Takamatsu Toshitsugu , el Tigre de Mongolia.

Takamatsu Sensei nació el 22 de marzo de 1888 en Kobe. Ya a la edad de 1 año comenzó a ser criado por madrinas. Como su padre era un empresario y viajaba cambiando de negocios constantemente así cambiaban sus madrinas.

Fue criado por 9 diferentes madrinas. Según el maestro, quizás fue por eso que de niño fuera apodado "niño llorón". Cuando era un niño, Takamatsu sensei era siempre molestado por sus compañeros de clase. Debido a su carácter débil, su padre decidió llevarlo con su tío abuelo Shinryuken Masamitsu Toda.


Takamatsu comenzó su entrenamiento en el Toda Dojo a la edad de 9 años, yendo todos los días después del colegio. Su entrenamiento comenzó siendo muy particular, Toda Sensei en persona se encargaba de tirarlo de un lado a otro, hasta incluso hacerlo sangrar. Recién después de un año de este tipo de entrenamiento, comenzó con su primer técnica.


Cuando solo contaba con 10 años, en una ocasión, en su escuela, en una clase de lucha, su profesor lo hizo pasar al frente a luchar. El estaba muy atemorizado, pero pasó; y ¡oh sorpresa!, no le fue para nada difícil derribar a 8 o 9 oponentes.


Esto lo llevo a tomar confianza en si mismo y a finalizar con su apodo de niño llorón.


Cuando Takamatsu sensei tenía 13 años ya había logrado dominar todas las técnicas de Shinden Fudo Ryu, por lo que le fue otorgado el titulo de Full Mastership (lleno de maestría).


Luego comenzó su entrenamiento en Koto Ryu Koppo Jutsu y Togakure Ryu Ninjutsu. Según Takamatsu sensei, el karate de Koto Ryu era divertido, pero el ninjutsu lo aburría, porque su entrenamiento consistía en correr de un lado a otro sosteniendo una tabla de 6 cm de espesor.


En una ocasión cuando Takamatsu sensei todavía contaba con 13 años de edad, tuvo un altercado con unos delincuentes juveniles de Kobe:


"Una noche, cuando caminaba por el camino de Arima, hacia una fiesta en el templo "Ikuta", 3 malhechores de 17 a 18 años de edad, le salieron al paso, y tomándolo de los brazos le dijeron: "Takamatsu te estas volviendo muy arrogante, y sería mejor ponerte en tu lugar".


Llevándolo a un lugar apartado, intentaron golpearlo. Al primero que le intento abofetear lo arrojó a 3 mts de distancia. Luego, los otros 2 saltaron sobre él, pero también salieron despedidos. Y así pudo huir de los malhechores. La noche siguiente saliendo a caminar con un amigo, otra vez los malhechores lo sorprendieron; y lo llevaron a un estanque. Tan pronto como uno de ellos silbó, otros malhechores salieron en emboscada. Uno de ellos que llevaba una katana, se acerco diciendo: "Vamos a devolverte lo de ayer, sino quieres aceptar nuestro desafío, arrodíllate y pide perdón". Pensando que era absurdo ser herido, simulo arrodillarse en el suelo como si fuera a pedir perdón, y sorprendiéndolo tomo una piedra y golpeo su pie con fuerza. Cuando este cayo, los otros se apresuraron a atacarlo, pero Takamatsu sensei los derribó de un lado a otro, después de tirar a 7 u 8, todos se dispersaron del lugar. A la mañana siguiente un oficial de policía del distrito de Kobe Kiryubashi, fue hasta la casa de Takamatsu sensei, y se lo llevo a l departamento de policía, donde lo interrogaron: "Heriste a muchos malhechores en la pelea de anoche, ¿cuantos de uds estaban allí?.". Takamatsu contesto que estaba solo el "¡tonterías!, había 60 delincuentes y 10 resultaron heridos".


A lo que sensei Takamatsu contesto: "No tengo idea de cuantos eran, solo se que uno de ellos tenia una katana y era bastante peligroso y lo derribé primero. Este fue el comienzo y luego continué tirando a los que me atacaban, no me pare a ver si resultaban heridos o no.".


Al dudar el oficial de su palabra, convoco a su compañero de clases: Osaka Kun; el que testifico diciendo: "Eramos solamente dos, el y yo; y todo lo que hice fue estarme quieto y mirar".


El oficial estaba totalmente asombrado. Mientras Toda Sensei lo fue a sacar en libertad bajo fianza, al hablar con el oficial le dijo: "Incluso aunque tiene solamente 13 años, tiene la habilidad de un experto; y puede derrotar a tantos como quiera". Fue la noticia de la mañana en los diarios de Kobe "Chico de 13 años de edad, experto en Judo, pone fuera de combate fácilmente a 60 malhechores".


A los 13 años de edad, después de terminar la escuela secundaria; Takamatsu sensei ingresó a la escuela inglesa de George Bundow, y a una escuela tradicional de Literatura China en Kobe.


Fue ahí cuando comenzó a entrenar Hontai Takagi Yoshin Ryu, con Mizuta Yoshitaro Tadafusa; el 15º Soke.


Entrenando día y noche le fue fácil obtener el nivel de expertos; y le fueron otorgados los principales secretos del Ryu.


A la edad de 15 años, visitando a Toda Sensei por unos asuntos, el maestro le dio la bienvenida diciéndole: "Llegas en el momento oportuno, hay dos Musashi Bugeisha, probando sus técnicas con nosotros, Shinbo Kun, será el primero en salir; ¿porque no sales tu en 2do lugar?".


Shinbo Kun era un experto; y a los 25 años estaba en la mas alta condición física. Tan pronto como había comenzado el combate, Shinbo Kun había sido derrotado con Gyaku Otoshi. Llegando el punto del joven Takamatsu.


Se pararon frente a frente, Takamatsu aplicaba presión espiritual a través de los ojos, en un momento de descuido el Musashi Bugeisha intento golpear a Takamatsu, siendo derribado con un Gyaku Nage.


Al instante se levanto el otro contrincante, un experto de 30 años de edad, con aspecto amenazante, quien se planto ante Takamatsu muy cauteloso. Ninguno pudo aplicarse una técnica durante 30 minutos, solo se miraban aplicando presión espiritual. En un momento, el Musashi Bugeisha amago con su mano derecha, pero el joven Takamatsu, lo tomo y lo derribó con Gyaku Ganseki Otoshi, creyéndose el vencedor, Takamatsu se sintió mareado y perdió el conocimiento. El Musashi Bugeisha, había usado dos Kite: uno en el oído y otro en el brazo derecho, justo cuando estaba derribándolo, a pesar de esto el oponente dijo: "El derrotado fui yo, el me derribo primero".


Después de saber que Takamatsu tenia solo 15 años de edad, el Musashi Bugeisha dijo: "Si es así de hábil a los 15 años, debe ser un genio. Será seguro un maestro algún día.".


A los 17 años Takamatsu sensei conoció al maestro Ishitani Matsutaro Takekage, empleado por su padre como hombre de seguridad en la fabrica de fósforos, era ya anciano y usaba su Boken como bastón.


Arreglo una parte de la almacén como dojo, y enseño a Takamatsu y a Iwami Sakunosuke Nangaku, junto con otros; los secretos del Kuki Happo Hiken Hon Tai Takagi Yoshin Ryu y Gikan Ryu, durante dos años hasta que falleció en su regazo.


A Takamatsu sensei le fue concedido el permiso por la familia Kuki, para formar su propia tradición de Kuki Shin; denominándola Kuki Shinden Ryu. Mientras Iwami Sakunosuke Nangaku, fue posteriormente 16º Soke de Kuki Shin Ryu, y Shihan de Bu Jutsu.


A los 21 años de edad, tras la desilusión por la forma de vida que llevaba su familia, decidió internarse en el monte Maya de Kobe; y cerca de su casa en un lugar del monte que se llamaba Kame no Taki (cascada de la tortuga). Vivió aproximadamente 2 años alimentándose de arroz crudo.


Durante este tiempo fue muy disciplinado en las practicas de karate y ninjutsu. Dándose cuenta que no podía hacer nada que valiera la pena sin dinero; decidió viajar a China.


Durante ese tiempo Takamatsu Sensei gano mucho dinero con las técnicas de ninjutsu en China, ya que tenia muchos alumnos; llegándo a ser el 1º presidente de la Nippon Minkoku Seisen Butoku Kai, donde tuvo su famoso enfrentamiento con el militar chino Zhang Zi Liang; el cual era un experto en Kung Fu Shaolin.


Zhang Zi Liang, contaba con 37 años de edad, y pesaba alrededor de 111 kg midiendo 1.90 de altura, este al tener conocimiento de Takamatsu, y de sus victorias en competencias de artes marciales decidió ir a retarlo a un duelo.


En ese entonces Takamatsu tenia 26 años y pesaba 75 kg aprox., a Takamatsu sensei le disgustaba la idea de pelear con esa persona, rechazándolo dos veces.


Una noche tuvo un sueño, el el sueño un ogro intentaba golpear a una mariposa con una porra de hierro, y la mariposa rechazaba los golpes volando alrededor velozmente; sin dificultad, hasta dejar exhausto al ogro.

Viendo esto en el sueño, decidió aceptar el combate.


El mediador del combate fue el señor Lian, tio del emperador.


Cuando el combate dio comienzo, Zhang Zi Liang, salto sobre Takamatsu con un feroz ataque, pero este ya no estaba allí, al tiempo ataco con los puños y garras como un feroz tigre, pero Takamatsu sensei esquivaba cada ataque con saltos de casi 4 mts de distancia; utilizando la técnico de Hicho Jutsu (saltos). Después de una hora aproximadamente, Zhang Zi Liang, con su pesado cuerpo, llego a estar empapado en sudor; y sus movimientos comenzaron a ser mas lentos, mientras que Takamatsu Sensei, gracias a su entrenamiento estaba en optimas condiciones.

El Sr. Lian, al ver el estado del contrincante, y al ver que el tiempo de la pelea había concluido, decidió dar por finalizado el combate, declarándolo "un empate".


Zhang Zi Liang, quedando impresionado con la capacidad de Takamatsu, desde ese momento sellaron un pacto de amistad.


Fue, Zhang Zi Liang, quien lo llamó "Moko No Tora" (el tigre de Mongolia).


Después de haber estado casi 10 años en China, y haber juntado suficiente dinero con el ninjutsu, regresó a Japón.


En su regreso sintió el deseo ferviente de visitar la tumba de su antigua novia Kogane, y también visitar a su abuela. Contaba con 33 años. Takamatsu dejo entrever que deseaba quedarse para recuperarse de su enfermedad (Beri Beri).


Ella le abrió su casa y estuvo allí durante un mes, tras lo cual llego un mensajero de su padre. El mensaje decía que si ella insistía en cuidar al joven Jutaro (apodo de juventud de Takamatsu), el padre dejaría de enviarle su mensualidad. La respuesta fue: "Yo cuidare de mi nieto aunque tenga que trabajar a mi avanzada edad para hacerlo. Por favor relátele lo que dije a mi hijo."


A pesar de esto, pensó que cuanto mas pronto se fuera, menos problemas causaría a su abuela. Esperó a que ella saliera de la casa, y entonces partió sin nada mas que lo que llevaba puesto. Decidió que su destino seria la montaña Mayasan. Fue hacia allí arrastrándose. Era a principios del verano, Jutaro miraba al cielo mientras subía por el sendero de la montaña.


Se arrastro hasta llegar a Kame No Taki (cascada de la tortuga).


Allí sintió que recuperaba algo de sus fuerzas. Con el llevaba 3 sacos de arroz integral para comer. Se acento en la orilla de la cascada en una cabaña que no tenia tablas en el suelo. Usaba hojas de hierva seca como manta. Como no tenia fósforos, tenia que comer el arroz lavándolo en la cascada, secándolo al sol, y triturándolo. Perseguía con desesperación las nueces que traía la corriente para comérselas. Sus debilitadas piernas estaban sangradas.


Un anciano vio a Jutaro bañándose bajo la cascada. Se le acerco para hablarle: "Pareces estar practicando ascetismo, pero ¿para qué oras?; a lo que Jutaro respondió "Quiero curar mi enfermedad". "Eso no debería ser una tarea tan difícil. Tienes Beri Beri, y tienes la lombriz solitaria en tu estómago. Yo puedo curarte. Liberémonos primero de las lombrices". Con sus manos realizó un mudra, y con un kiai, clavó sus manos en el estómago de Takamatsu, al mismo tiempo que mantraba. Luego trepó a una roca y se alejó, parecía que sus pies no tocaban el suelo. Después de haberlo curado por completo, el místico anciano decidió trasmitir sus enseñanzas al joven Jutaro. Enseñándole las técnicas para predecir cuanto viviría una persona, para ver en la oscuridad, y como darle libertad a los animales.


Al anciano le había tomado toda su vida adquirir esas habilidades. También le trasmitió la percepción de los cambios de la naturaleza, y como predecir las calamidades antes de que ocurran.


Al cabo de un tiempo de práctica, comenzó a ver la luz y pensó: "He estado entrenando, creyendo que las artes marciales proveen una técnica para vencer al enemigo, mientras que el nimpo era el arte del furtivismo. Pero cuando pienso acerca de la dirección correcta de obtener la iluminación, todo se simplifica a estudiar las leyes de la naturaleza".


Continuó su entrenamiento por 3 meses mas. Al cabo de 90 días, Jutaro le dijo adiós al gran sapo, a la gran víbora, al salto de la montaña, a las rocas y a los árboles de los que se había hecho amigo en su estadía de la montaña. Luego descendió.


Con el tiempo, Takamatsu Sensei, construyo un hostal, un hotel y un restaurante en Kashiwarashi; sin que nadie supiera que era un maestro de Bujutsu. Nueve tradiciones de artes de combate que habían sido utilizadas para luchar en la escena de la historia reciente de Japón, iban a desaparecer sin nadie darse cuenta. Estas artes marciales pasaron de Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei.


Takamatsu Sensei recibió de Shinriuken Masamitsu Toda los siguientes Ryu Ha: Shinden Fudo Ryu, Koto Ryu, Togakure Ryu, Kumogakure Ryu, Gyokushin Ryu, Gyokko Ryu y Gikan Ryu.


De Ishitani Matsutaro Takekage recibió: Gikan Ryu, Kukishin Ryu, y Hon Tai Takagi Yoshin Ryu.


De Misuta Yoshitaro Tadafusa recibió: Hon Tai Takagi Yoshin Ryu.


Takamatsu Sensei tuvo otros alumnos tales como: Sato Kinbei, Kimura Masashi, y Akimoto Fumio, entre otros.


Takamatsu Sensei decidió trasmitir los Ryu Ha a Masaaki Hatsumi Sensei en el año 1968; desde ese entonces ya no recibió mas alumnos, sino que todos pasaban a Hatsumi Sensei. Retirándose de esta manera, Takamatsu Sensei, para llevar a cabo una vida religiosa.

El 2 de abril de 1972, muere el invencible tigre de Mongolia a los 84 años de edad, un gran maestro con la realización completa. Como Takamatsu Sensei no tenía hijos, el encargado de realizar el ritual funerario en el que se coloca agua en la boca del fallecido, fue Hatsumi Sensei; que fue el único de los discípulos que atendió el funeral. Los restos del maestro descansan en el cementerio de Nara.

CONSEJOS DE UN GRAN MESTRO 2

1. Conoce la virtud de la paciencia durante el tiempo de la inactividad.



2. Escoge el curso de la Justicia, como patrón de tu vida.



3. No dejes que tu corazón sea controlado por la influencia del placer, deseo o dependencia.



4. Desgasta el resentimiento sin acontecimientos naturales, que asolan el espíritu humano, para cultivar el espíritu inmóvil.



5. Alienta en tu corazón la importancia de la lealtad para con la familia, y continúa el estudio de las Artes Marciales con determinación y firmeza.



Shinryuken Masamitsu Toda
32 vo. Soke Togakure Ryu

CONSEJOS DE UN GRAN MAESTRO

1.No subvalorar nunca al adversario. Se debe pensar siempre que es muy peligroso.




2.El aprovechamiento del peso del cuerpo y la rotación del tronco son las claves para evitar el ataque de un adversario, al cual se debe situar en una posición ideal para el contraataque.


3.Para obtener la máxima eficacia, se debe girar el cuerpo como si se tratase de un bloque y no de partes diferentes.




4.Si el terreno es desigual, es imposible desenvolverse como se quisiera. Se debe entonces recordar que basta un pequeño movimiento afianzando las piernas y la rotación de la cadera para estar en posición de defensa.


5.El cuerpo actuará con eficacia, si las técnicas aprendidas se apoyan en una base sólida.




6.Se debe coordinar la parada y el ataque al contrario con el movimiento de las piernas y el afianzamiento del baricentro del cuerpo.


7.No se puede responder a una fuerza superior con la propia fuerza, sino que se debe armonizar con la acción del cuerpo y dirigirla, para conseguir alguna ventaja. " Afrontar siempre al enemigo, pero nunca su fuerza " dice la principal regla del arte marcial.


8.Intentar lanzar el contraataque hacia las partes anatómicas vulnerables del enemigo, no hacia las más resistentes.


9.Tras el contraataque, no perder de vista al enemigo, continuar alerta: podría intentar otro ataque.

10. El contraataque no debe ser demasiado a fondo para no incurrir en el riesgo de la propia integridad y no quebrar la natural armonía del Universo, de donde se deduce que debe ser proporcional a la situación.


SANDAYU MOMOCHI
5to soke de Kotto Ryu Koppojutsu.
1570-1596.

NIN JUTSU

La partícula NIN de Ninjutsu o Ninpo Tai Jutsu, esta formada en el idioma japonés por siete trazos y dos radicales radicales : estos ultimos son  Ha y kokoro; Ha significa filo de la espada , y kokoro representa los principios de corazon y sentimientos  la unión de estos dos radicales provoca el resultado de sufrir, soportar, aguantar tanto física como espiritualmente, también puede traducirse como deslizarse sin ruido, en silencio, esconderse etc...


El Ninjutsu es un arte muy especializado que enseña a sus practicantes a existir, a sobrevivir a cualquier precio y en cualquier lugar o situación.


Cuando el sistema feudal japonés desapareció en 1868, y el emperador abolió formalmente el sistema de clases, todos los "títulos" relativos a ese sistema murieron con él. Así pues, dejando aparte el significado histórico de las palabras; las referencias tales como ninjas, samurais, etc., son hoy día anacrónicas y sin sentido.


Sin embargo, todavía existen los budokas, los artistas marciales. Así pues podemos hablar de karatekas, kempokas, judokas, aikidokas, y por supuesto ninjutsukas o ninpokas,etc.


En el presente, los budokas que pertenecen a la Bujinkan entrenan 9 escuelas tradicionales, de las cuales 3 son específicas de ninjutsu (Togakure Ryu, Kumogakure Ryu y Gyokushin Ryu) y las otras seis son diferentes ryus algunos practicados por los antiguos ninjas y otros no, que pueden considerarse en todo caso como artes marciales completos e independientes (Gyokko Ryu, Kuki Shinden Ryu, Shinden Fudo Ryu, Takagi Yoshin Ryu, Koto Ryu y Gikkan Ryu).


Con el fin de unificar el sistema y dotarlo de una entidad que traspase el concepto de ninjutsu, Masaaki Hatsumi Sensei, heredero y Gran Maestro de estas nueve tradiciones, decidió hace unos años re-bautizarlo con el nombre de Budo Taijutsu.


El Budo Taijutsu es pues un arte marcial tradicional y milenario que promueve la paz y la armonía con la Naturaleza, la búsqueda del conocimiento, la conservación de las tradiciones, de lo auténtico....valores cada vez más apreciados y siempre difíciles de encontrar.


El Ninjutsu necesita tener su lugar entre las honorables artes marciales orientales; necesita ser contemplado con objetividad y fundamento, como un arte creado en su origen para proteger la libertad religiosa, practicado en su inicio por monjes y luego por guerreros. Hubo un tiempo en que también fue pervertido por mercenarios (samurais ronin, renegados o sin señor al que servir) que lo practicaban sin honor y que quizás nunca comprendieron el verdadero significado del arte debido también a las especiales circunstancias en las que se vieron obligados a vivir.


Podemos comparar esto con los actuales mercenarios, que se nutren del entrenamiento de los cuerpos de élite, de la misma manera que en el Japón feudal aquellos "mercenarios" se nutrieron también de la élite guerrera del momento, los ninjas.


Los "ninjas" actuales, son personas íntegras, auténticos budokas que siguen entrenando las mismas técnicas que en la antigüedad y también las adaptan a nuestros días, si bien siempre dentro de la más estricta legalidad y siempre con el corazón puro de cualquier artista marcial tradicional que se precie de serlo. Son personas que únicamente utilizarían sus conocimientos para proteger su vida, la de sus familias u otras personas en peligro, procurando siempre infligir el mínimo castigo posible. No en vano uno de los preceptos más importantes en nuestro arte dice : La violencia debe ser evitada.

Old Bujinkan Waza

MOTIVACIONAL 2

El tamaño de las personas.
 (gigantes y enanos)

Una persona es enorme para uno, Cuando habla de frente y vive de acuerdo a lo que habla, cuando trata con cariño y respeto, cuando mira a los ojos y sonríe inocente.

Es pequeña cuando solo piensa en si misma, y le hace creer a los otros que piensa en ellos, cuando se comporta de una manera poco gentil, cuando no apoya, cuando abandona a alguien justamente en el momento en que tendría que demostrar lo que es mas importante entre dos personas: la Amistad, el compañerismo, el cariño, el respeto, El celo y asimismo el amor.

Una persona es gigante cuando Se interesa por tu vida, cuando busca alternativas para tu crecimiento, cuando sueña junto contigo… cuando trata de entenderte aunque no piensen igual.

Una persona es grande cuando perdona, cuando comprende, cuando se coloca en el lugar del otro, cuando obra no de acuerdo con lo que esperan de ella, pero de acuerdo con lo que espera de si misma.

Una persona es pequeña cuando se deja regir por

comportamientos clichés. Cuando quiere quedar bien con todos, cuando maneja a la gente como un titiritero y lamentablemente siempre hay gente que no tiene convicciones y se deja manejar….

Una misma persona puede aparentar grandeza o pequeñez dentro de una relación, puede crecer o disminuir, en un corto espacio de tiempo.

Una decepción puede disminuir el tamaño de un amor que parecía ser grande.

Una ausencia puede aumentar el tamaño de un amor que parecía ser ínfimo.

Una decepción puede terminar con el respeto por alguien…de muchos… Una acción correcta puede enaltecer a otros.

Es difícil convivir con esta elasticidad: Las personas se agigantan y se encogen a nuestros ojos. Ya que nosotros no juzgamos a través de centímetros y metros, sino de acciones y reacciones, de verdades o falsedades, de expectativas y frustraciones.

Una persona es única al extender la mano, y al recogerla inesperadamente, se torna otra.

El egoísmo unifica a los insignificantes, a los perdedores, a los falsamente llamados diplomáticos.

No es la altura, ni el peso, ni la belleza, ni un titulo o mucho dinero lo que convierte a una persona en grande… Es su honestidad, su decencia, su amabilidad y respeto por los sentimientos e intereses de los demás.

Por su sensibilidad sin tamaño…

William Shakespeare

MOVITACIONAL 1

Donde debes estar.

Estás, en este instante, donde debes estar.

Date la oportunidad de vivirlo con pasión y sentido.

No hay motivos para seguir alejando de ti lo mejor que la vida tiene para ofrecerte, dejándolo para otro momento, para otro lugar o para cuando las circunstancias cambien.

Este es el momento, este es el lugar que debe estar lleno de riquezas y de cosas positivas, de belleza y de amor.

No hay por qué esperar o anhelar que las cosas mejoren.

Porque tú puedes ser el mejor que podrías llegar a ser sin importar lo que esté ocurriendo a tu alrededor.

Lamentándote porque el pasado no haya sido diferente no ganarás nada.

En cambio, pon tu energía en vivir y llevar a cabo las mejores de las innumerables oportunidades que ahora tienes frente a ti.

El valor, la bondad, el amor y el esfuerzo que pongas en este instante volverán a ti multiplicados muchas veces.

Este es el momento de comprometerte con acciones y pensamientos positivos y productivos.

Deja de poner excusas y empieza a ser el mejor tú que podrías llegar a imaginar.

Deja de esperar y empieza a vivir a pleno y de verdad.

Gabriel Sandler

BUSHIDO (VIRTUDES)

BUSHIDO

MEIYO¬- HONOR

el honor y la gloria.

JIN-COMPASION

el amor por todo el Universo,la benevolencia hacia la humanidad.

CHUGO-LEALTAD

la devoción y la lealtad.

REI-CORTESIA

el comportamiento Justo.

MAKOTO-SINCERIDAD

la sinceridad total.

YU-CORAJE

la bravura con un cariz de heroísmo.

 

GI-JUSTICIA

la decision Justa, la actitud Justa, la verdad.

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Samurai Photographs of the Nineteenth Century

The Real Samurai and Geisha in 19 century

Zen Garden

PRINCIPIOS DE NINJUTSU

El principio máximo en Ninjutsu es llegar a tener el "corazón benévolo", en Japón se dice NINJA KO NO KOKORO y poder vivir acorde con estos diecisiete preceptos.

KO NO KOKORO (CORAZON BENEVOLO)
1.. SERENIDAD: Sé tranquilo en tu interior. Deja que esa paz y esa alegría interior irradien a través de un semblante sereno. Un semblante sereno es pacífico, sonriente y serio y no muestra ninguna emoción violenta. Es como la superficie de un lago en calma.
2. REGULARIDAD: Sé regular en tus hábitos diarios, en tus prácticas espirituales y en tu trabajo. Levántate siempre a la misma hora. Sé puntual en tus actividades. Eso te liberará de preocupaciones y ansiedades. Harás siempre lo correcto en su justo momento.
3. SINCERIDAD:Deja que tus palabras coincidan con tus pensa- mientos. Deja que tus acciones coincidan con tus palabras. Deja que haya armonía entre tus pensamientos, palabras y acciones.
4. SIMPLICIDAD: Sé natural. Habla con sencillez. No retuerzas las palabras ni los tópicos. Sé llano. Evita la diplomacia, el disimulo y la sinuosidad.Viste con sencillez.Come con sencillez.Hazte como un niño.
5. VERACIDAD: Sé veraz. Cumple tus promesas. No exageres. No retuerzas los hechos. Piensa dos veces antes de hablar. Habla dulcemente. Sé preciso en lo que dices.
6. AUSENCIA DE VANIDAD: No alardees de tu nacimiento, posición, cualidades o logros espirituales. Recuerda la naturaleza evanescente de todas las cosas. Elogia a otros. Ve a Dios en todos. Trata incluso a la más pequeña de las criaturas como a tu igual.
7.NO IRRITABILIDAD: La irritabilidad es precursora de violentas explosiones de cólera. Vigila las alteraciones del equilibrio mental. Observa las pequeñas olas de cólera que riegan el lago de tu mente. No permitas que adquieran grandes proporciones. Entonces alcanzarás un estado de no irritabilidad, de paz y amor .
8. ECUANIMIDAD:Ten calma. Soporta pacientemente el insulto, la injuria, el sufrimiento, el fracaso y la falta de respeto. No te ensoberbezcas con la alabanza, el éxito y los honores. En ambas situaciones mantén una actitud equilibrada. Obra igual con los amigos y con los enemigo. No dejes nunca que nada perturbe tu paz interior .
9. FIJEZA: Recuerda que una mente inconstante no tiene posi- bilidad de alcanzar nada. Despierta tu discriminación. Elige tu ideal. Tenlo siempre presente. No dejes que tu mente se aparte de él ni un sólo momento.
10. ADAPTABILIDAD: Comprende la naturaleza de las personas con quienes has de estar en contacto. Ajusta tu modo de ser y tu conducta hacia ellos, de tal manera que puedas agradarles. Soporta alegremente las excentricidades de otros. Reacciona siempre de modo armonioso. Sirve a todos. Ama a todos.
11.HUMILDAD:Respeta a todos. No eleves el tono de voz delante de personas mayores o venerables. Todos confiarán en ti. Todos te obedecerán, te respetarán y te reverenciarán. No consideres a nadie como inferior a ti.
12 .INTEGRIDAD:Desarrolla una personalidad íntegra. Recoge todos los cabos sueltos de tu carácter. Hazte hombre de elevados principios morales. Lleva una vida recta. Deja que emane de ti.
13. NOBLEZA:Huye de las bajezas de la mente como del veneno. Nunca consideres los defectos de otros. Aprecia sus buenas cualidades. Nunca te entregues a los malos pensamientos, palabras y acciones.
14. MAGNANIMIDAD Considera a todas las cosas con mente abierta. Ignora los defectos de otros. Sé noble y abierto en cuanto hagas. Evita las charlas inútiles y el palique. No dejes que tu mente permanezca en cosas pequeñas.
15. CARIDAD: Da, da, y da. Irradia tus pensamientos de amor y de buena voluntad. Perdona a tu prójimo. Bendice al hombre que te injuria. Comparte lo que tienes con todos. Alimenta y viste a todos. Disemina el conocimiento espiritual.Utiliza los bienes materiales, el conocimiento y la sabiduría espiritual que poseas como un don divino.
16. GENEROSIDAD: Sé liberal cuando des. Ten un corazón amplio. No seas miserable. Deléitate con las alegrías de otros y en hacer felices a otros. La generosidad es una virtud hermana de la caridad. Es la culminación de la caridad, la magnanimidad y la nobleza.
17.PUREZA :Sé puro de corazón. Elimina la lujuria, la cólera, la avaricia y otras malas cualidades. Sé puro en tus pensamientos. No dejes que entren en tu mente malos pensamientos. Piensa en el bienestar de todos. Sé puro en tus palabras. Nunca pronuncies palabras vulgares o groseras. Sé puro también con tu cuerpo. Manténlo limpio. Mantén tus ropas y tus alrededores limpios. Observa las normas de higiene física, mental, moral y espiritual.

EL DOJO

Dōjō

Un dōjō, ¡no es un gimnasio!

En un gimnasio se va a hacer ejercicio físico, en un dōjō se va a formar un carácter y un espíritu.

En un gimnasio se va a disfrutar de las instalaciones limpias que se nos brindan por los dueños, en un dōjō uno hace la limpieza como símbolo de humildad.

En un gimnasio se llevan ropas y atuendos de diseñador, en un dōjō se va a entrenar con el corazón.

Un gimnasio es para todo el que pueda pagarlo, un dōjō es para quien el maestro elige.

En un gimnasio se practica deporte, en un dōjō arte.

En un gimnasio se fomenta la competencia, en un dōjō se fomenta derrotar al ego, la arrogancia y la vanidad.

Un gimnasio es un momento en la vida, un dōjō es la vida en un momento.

En un gimnasio se enseña a luchar, en un dōjō a vivir.

Un gimnasio es regocijo, un dōjō disciplina.

En un gimnasio podemos encontrar peleadores, en un dōjō se encuentran guerreros.

Un gimnasio puede estar en nuestros recuerdos, un dōjō es para siempre.

Un dōjō es el lugar donde se enseña la vía espiritual del guerrero.

Usa el nombre con dignidad y seriedad.

Fausto Antonio García Franco Shidoshi - Bujinkan Dōjō (Publicado 10-jun-05)

PARABOLA DEL CINTURON NEGRO

Sensei: Antes de recibir tu cinta negra deberás pasar un último examen.

Alumno: Estoy listo… con quien tengo que combatir?


Sensei: Debes contestarme una pregunta esencial: Cual es el verdadero significado de tu cinta negra?

Alumno:Es un símbolo de distinción de alto mando y de superación de nuestro arte.

El maestro se quedo callado durante varios segundos esperando que el alumno agregara algo mas.Claramente no estaba a gusto con la respuesta de su alumno y le dice : Aun no estas listo para tu cinta negra, regresa en un año.


Un año después el alumno regresa, se arrodilla nuevamente ante su maestro y el maestro le pregunta nuevamente: Cual es el verdadero significado de tu cinta negra?

Alumno:El final del camino; la llegada a la meta; una recompensa muy buena por el sacrificio y el arduo trabajo que he realizado durante años.

Se vuelve a quedar callado el maestro por un buen rato y al ver que su alumno no le agrega más a su respuesta le dice: "Aun no estas listo para recibir tu cinta negra, regresa en un año."


Al siguiente año vuelve a regresar el alumno, se arrodilla nuevamente ante su maestro y este le pregunta nuevamente:

Cual es el verdadero significado de tu cinta negra?

Y esta vez el alumno le responde:
Mi cinta negra representa el inicio de una aventura que nunca termina, de disciplina, trabajo, y la búsqueda de la perfección y excelencia por medio de lo correcto.

Sensei: Muy bien, ahora si estas listo para tu cinta negra, recíbela e inicia tu camino de perseverancia y trabajo fuerte.